阿米希Amish 社区簡介

Shipshewana 簡介

我們今日郊遊目的地是在印第安納州北部離芝加哥只有140英里的“阿米希”人(Amish)社區裡面的 Shipshewana小鎮。這個社區裡面有六個其他小鎮包括:Elkhart, Goshen, Bristol, Middlebury, Nappanee, 和Wakarusa。這七個小鎮大體上都很相似。住在那裡的“阿米希”人好像仍生活在一個古代的世界,維持他們著名的”簡樸生活”方式。他們這麼多年來能 夠成功地保存他們的傳統和文化而不與我們這個現代社會同化, 真不知是用甚麼秘訣。難怪他們的口號是“活得好的簡樸生活”!  

 

Shipshewana是一個很小的市鎮。面積只有一平方英里,住有百多個家庭,人口大約五至六百人。當地也許最有名的是一年四季每星期三舉行的的古玩拍 賣。我們今日將遊覽Shipshewana的主要名勝景點,例如:文物徑,古式馬車,中西部最大”跳蚤”市場,遊客資料中心,特色店鋪銷售工藝品,古董, 家俬,麵包西餅等等。怪不得Shipshewana被稱為是”阿米希”村購物天堂。中午時份我們會在”藍門餐廳”享用 ”阿米希”家鄉風味的簡單膳食。

 

 “阿米希起源

“阿米希”人大約於十七世紀在瑞士開始組織。他們是從基督教”重洗派” (Anabaptist) 裡面的”門諾派” (Mennonite)中分離出來的一個弱小教派。”重洗派”或稱”再洗禮派”是在歐洲的宗教改革運動發生時在 1525年於瑞士分離而出的教派,字面意義是”再洗者”的意思。它又被稱為”極端改革運動”,起因是由於這一派的人主張凡物公用,強調和平主義,堅持不抵 抗的原則,此外,他們對於外來的權威一概採取普遍懷疑,不信任的態度,拒絕接受承認嬰孩的受浸禮,只認同信徒成年的浸禮,他們因為認為宗教改教運動的人自 己都沒有真正的將聖經的教訓實際應用在生活上,加上他們反對當時社會上普遍流行的”政教合一”的情形。這一群人認為政教合一的結果容易導致全國人民都會自 認自己是教會的會員,進而會造成將世俗的世界引入教會,他們堅持在宗教上要有自由,主張政教應該要採取分離的制度。

 

由於他們的思想比較極端他們又常常被視為”宗教改革運動的左翼”,因為一些激進份子過度的狂熱行為,玷辱了” 重洗派”的聲譽,以致有一段時期他們似乎全盤失敗。然而在一位荷蘭改教家西門門諾  (Menno Simons) 的領導下,一支較溫和的”重洗派”,在十六世紀後半期興起,成立”門諾派”。不久以 後,”門諾派”就取代了”重洗派”。今時今曰”門諾派”在全球有超過一百二十五万人分佈在歐,亞,非,澳, 北美及南美。我們今日去參觀的遊客資料中心的名字就是” 門諾農場” 。

 

“阿米希派”的分裂是從雅各阿曼 (Jacob Amman) 開始的。因為他跟其他門諾派的領袖想法不一樣。阿曼 認為門諾派已經漸漸偏離了門諾的教導,1693年,正式分立”阿米希派”。由於這一段淵源,有些人把 “阿米希”人視為保守的”門諾派”。到1720年經過尤里阿曼 (Uli Ammann) 的努力,阿米甚宗的思想確立, 並延續至今。

 

此外,值得一提的是”重洗派” 弟三個支派名”哈特萊派” (Hutterite)。是創辦人雅各哈特萊 (Jacob Hutter) 在16世紀捷克地方成立的。他們主要住在北美但亦有住在日本。”哈特萊派”和”門諾派”及“阿米希派”很相似,提倡社區生活,共同財產權,成人洗禮,及和 平主義。今日去參觀的”門諾農場”遊客資料中心就会對這三個支派有簡單介紹。

 

美國阿米希

18世紀始,面對來自天主教徒和基督新教教徒的迫害,大批“阿米希”人欣然接受了威廉•潘恩 (William Penn's) 的邀請,到美國賓夕法尼亞州聚居地尋求宗教自由。 從那時開始美國“阿米希”人人口增長迅 速,並且不斷開拓新的定居點和耕地,分佈於21個州,從那時起歐洲的“阿米希” 人就越來越小。

美國“阿米希”人現在人口約200,000人,平均每個家庭的兒童數為7人,主要分佈在俄亥俄州、賓夕法尼亞州、印第安那州和加拿大境內。現在,他們仍在不斷建立新社區。美國“阿米希”人主要人口數目現如下:

俄亥俄州 55,000
賓夕法尼亞州 47,000
印第安納州 37,000
 

宗教傳統

條令:“阿米希”人堅信上帝並信奉聖經的文字解釋。他門的生活方式被社區的條令(Ordnung)所 規範。條令的作用是確保所有“阿米希”甚教徒都按照聖經的要求過簡樸的生活,並忠誠於上帝、家庭和社區。但由於缺少許多其他基督教派中存在的中央管理機 構,各個“阿米希”社區,甚至同一社區內的不同街區的條令都不盡相同。

 

崇拜儀式:“阿米希”人沒有們沒有豪華的教堂,平常的聚會就是在自家的農舍,或許是由於早期迫害的緣 故,在家舉行禮拜儀式已經成為傳統。由於要在各家輪流做禮拜,所以每家都有禮拜設施。如今,如果您在周日早上看到某些家庭門口停著一輛輛四輪馬車,便可以 知道這些家庭正在舉行禮拜儀式。遵循舊教條的“阿米希”人每兩週的一個星期日聚會禮拜。一間稱之為社屋的地方舉行。平均每個教區有168名信徒,因此通常 要坐在好幾個房間裡,男女分坐兩邊。崇拜由一個傳道人或主教的簡短佈道開始,接著是讀經(用一種獨特的日耳曼語讀著古老的聖經)和默禱,然後是一個較長的 佈道。崇拜過程中有讚美詩,沒有伴奏及和聲,低聲吟唱,通常一首詩歌要持續15分鐘之久。崇拜後有午餐及社交活動。崇拜儀式和詩歌均使用德語。根據《聖 經·使徒行傳》第一章23至26節,傳道人和執事從會眾推舉的名單中抽籤選出。他們終身侍奉,並且不接受正規訓練。“阿米希”人的主教從傳道人中選出。

洗禮和閃避:“阿米希”人和其他”重洗派”認為給兒童洗禮沒有意義;理由是嬰兒無法理解洗禮的含義。 因此,教徒並不進行嬰兒洗禮,而是等到適合洗禮的人長大成人,可以做出理智決定並接受個人責任時,才進行洗禮。“阿米希”兒童在所有問題上都必須遵從父母 的意願;但是,年齡滿了的時候,他們被期望作出成人的承諾來終身侍奉教會。當然,會有許多年輕人作出相反的選擇。有一個階段稱為“徘徊”,被外界廣泛誤 解。這通常是指青春期到正式成人承諾終身委身於“阿米希”生活方式之間的階段。對於非“阿米希”人家庭,年輕人在這個階段有些越軌行為是可理解的,但是這 並非“阿米希”人所期望。有人選擇不加入教會,因而脫離社區。有些社區會主動閃避脫離教會的人,禁止跟離開“阿米希”派的人結婚、買賣,甚至到不能跟他們 在同一個桌子裡吃飯。有些“阿米希”人甚至閃避其它“阿米希”社區的人。也有些幾乎完全不閃避,與脫離教會的人保持密切的家庭和社交聯繫。

 

文化風俗

語言:大多數”阿米希”人在家說一種獨特的高地德語方言,又稱為賓夕法尼亞德語。不僅是”阿米希” 人,許多居住在賓夕法尼亞的德裔移民也說這種語言。1960年代後出生的,趨向於在家主要說英語。”阿米希”兒童先學德語,然後才學英語。各個社區的口音 不同。他們的德語與其他”重洗派’社區的口音也有差異。

生活方式:“阿米希”人的生活方式和文化很難概括,因為沒有一個概論能涵蓋所有的“阿米希”社區。 “阿米希”人可能因為帽沿的寬度,是否允許吸煙,馬車的顏色等問題而分裂。總的而言,他們重視宗教的自由、和平、家族、團契、弟兄姐妹、跟世上分裂、不可 暴力,不去當兵,不接受社會福利或任何形式的政府幫助,不參與政府的事,許多人也不購買保險。他們深信主耶穌登山寶訓的教導,認為是可實踐在日常生活中。 經文馬太福音5章39節說:”只是我告訴你們、不要與惡人作對.有人打你的右臉、連左臉也轉過來由他打”。所以他們願意過無抵抗的生活,不訴訟,情願用和 平方法解決争執。他們認為在這社會裡,團體精神比個人主意、協力比競爭、靈性比擁有的物質更有價值。

 

驕傲和謙卑:驕傲和謙卑是“阿米希”人兩個重要的概念,有助於理解“阿米希”人的日常行為:對“驕 傲”的恐懼和對“謙卑”的推崇。謙卑通常表達為“順服”和“交託”,也許更確切的理解是不情願表達自我主張。願意順服於神的旨意,並且表達為團體規範,學 習主耶穌在最後的晚餐時候,洗門徒的腳一樣,實行洗腳。他們認為這是謙卑的表示。這種態度在美國以個人主義為中心的文化中是一個”例外”。反個人主義傾是 下列行為的出發點:拒絕使用節省勞力的技術,以免不依賴鄰居的幫助,不使用電力,以免造成購買顯示身分地位的商品而競爭;不照相,以免造成個人或家庭的虛 榮心。近似的做法還包括拒絕初中以上的教育,特別是理論學習,對日常的農場生活毫無幫助,只會引發個人或物質方面的野心。在美國的高中教育裡,培養競爭和 自立意識是件好事,而這與“阿米希”人的價值觀截然相反。

 

與世隔:與世隔絕是“阿米希”人另一個特點,他們通常引用三段《聖經》經文來濃縮他們的文化態度:

哥林多後書第6章第14節:“你們和不信的原不相配、不要同負一軛.義和不義有甚麼相交呢.光明和黑暗有甚麼相通呢?”

哥林多後書第6章第17節:“又說、『你們務要從他們中間出來、與他們分別、不要沾不潔淨的物、我就收納你們。”

羅馬書第12章第2節:“不要效法這個世界.只要心意更新而變化、叫你們察驗何為 神的善 良、 純全可喜悅的旨意。”

“阿米希”人與外面的人保持最低限度的接觸。然而,隨著土地價格上漲,低技術農場產出降低,許多 “阿米希”人被迫離開農場,在工廠和建築工地做工,或在旅遊景點做手工藝品牟利。“阿米希”人對這類接觸的後果和自身文化的商業化感覺非常矛盾。裝飾藝術 在“阿米希”人的真實生活裡非常次要,雖然價格昂貴的“阿米希”拼布被毯是寶貴的文化工藝,“阿米希”人用懷疑的眼光看待這些東西,認為這是容易培養自我 和虛榮的領域。

 

現代科技:“阿米希”人的生活很簡樸,多數(特別是舊教條派)以不使用電力和汽車而著稱。他們也沒有 腳踏車,只准有煤氣馬達。他們如此行事的理由卻往往被誤解。“阿米希”人並不視技術為邪惡。他們不接受現代文明是因為他們認為這些新事物會影響家族的團聚 或者使生活變得複雜。接不接受新事物由每一個社區自行決定。人們可以請求社區接納技術。在一些社區,教會領袖定期召開會議審理這類請求。在某些社區可以隨 時召開這樣的會議。因為“阿米希”人及其他”門諾派”教會,不像聖公會或天主教會有自上而下的治理系統,每個社區對哪些技術可接納有不同看法。

例如,電力被視為與“世俗世界”的聯繫。使用電力會導致使用家用電器,令“阿米希”人簡樸的生活方式複雜化,引發為了物質生活的個人競爭,進而摧毀整個社 區。然而,在某些“阿米希”人社區,電力可以使用在特定場合。例如,沒有電力就無法從事勞作,那麼12伏特的電池就是可接受的。發電機僅允許用於金屬焊 接、電池充電、驅動牛奶攪拌機等。許可12伏特電力系統的理由是預防濫用電氣設備。大多數12伏特電源不足以驅動“世俗的”現代電器,如電視機、電燈泡或 電吹風等。在某些情形下,室外電器可能是允許的,例如剪草機等。阿米甚人抽取地下900米深處的天然氣,用作天然氣燈和特製冰箱的能源。同時“阿米希”人 還抽取地下水供社區使用。

“阿米希”社 區用妥協的方法接納技術,在外人看來非常古怪。例如有的社區,如果有人推或馬拉,那麼汽油動力的剪草機就是許可的。理由是,堅持手工耕作,就不會受誘惑去 購買更多土地,使自己超過同一社區的其他人家。許多阿米甚社區也接納化學殺蟲劑和基因改良農作物。總而言之,阿米甚人試圖避免的不是技術,而是技術對社區 的負面影響。有些“阿米希”社區比較開放,他們遵循新教條可以使用汽車和電話。

 

服装:“阿米希”社會多數男性都頭戴寬邊草帽,穿吊帶長褲。男人在單身的時候鬍鬚要剃得很乾淨,結婚後就可以留鬍鬚。但嘴唇上面卻不准留鬚,因為在16到17世紀的歐洲這是軍隊的習俗。留鬍鬚的習俗很大程度上來自某個猶太部落。

女性穿單色長裙外加圍巾,頭上則戴無邊白色小帽。這些傳統源自於歐洲瑞士到德國再移民美國前的服裝,在賓州蘭開斯特郡,住民都穿著這種傳統服裝。一些社區 的著裝規範包括禁止鈕扣,只用褡袢。也有些社區允許服裝上縫鈕扣。禁止鈕扣的原因是它與軍服的歷史淵源。通用的美學標準是“樸素”:一個人的衣著不能以剪 裁、顏色或其他風格來引人注目。然而,阿米甚人的服裝款式仍停留在19世紀風格,他們出現在外部世界時顯得獨特,常引來好奇的目光,反而帶來反效果。

 

健康問題:“阿米希”社區為多種遺傳病所困擾,如埃利偉氏症(Ellis Wei's symptoms)。幾乎所有的 “阿米希”人都是早期數百名拓荒者的後代,近親通婚的奠基者效應是“阿米希”人遺傳病的根源。有些疾病甚為罕見、獨特和嚴重,致使兒童的死亡率非常高。 “阿米希”人把這個困擾當做“神的旨意”來接受,他們拒絕婚前基因測試,即使有孩子得了遺傳病也不進行基因診斷。然而,許多父母今時今日願意用現代技術手 段治療孩子。

“阿米希”人逐漸重視跨族通婚。一個地區的遺傳病通常在其他地區會消失,從無血緣關係的社區選擇配偶可以避免遺傳病,例如,美國賓夕法尼亞州與加拿大安大略省的“阿米希”社區之間。

由於不購買保險,“阿米希”人在美國很難接受醫療服務,美國沒有全民醫療服務系統。從1990年代中期始,美國一些醫院開闢特別項目來幫助“阿米希”社區。多數“阿米希”人不採取任何節育措施。

 

教育:“阿米希”人不讓子女接受初中以上的教育,認為到這個階段的基本知識就足夠應付“阿米希”人的生活方式。阿米甚人幾乎沒幾個人上高中,讀大學的就更罕見。八年級結束以後,他們會教男孩木匠的技術或是農業的事,女孩從十二歲開始學料理和家事,十六歲能有男朋友。

“阿米希”人的家庭就是他們的學校,也是他們的教會,許多“阿米希”社區開辦自己的學校,通常是一個大通房,教師也來自“阿米希”社區。

在過去,“阿米希”人因為學校的事與外界發生了大衝突。1972年,三個“阿米希”家庭拒絕送14歲和15歲的孩子上高中,被判處罰金5美元。威斯康辛州 最高法院推翻了這個判決,裁定:以“接受義務教育”為理由,違反憲法第一修正案的信仰自由條款,不具備正當性。聯邦最高法院維持了複審裁決。現在,大部分 的衝突已經解決,政府教育當局允許“阿米希”人以自己的方式教育孩子。某些州的法律禁止低於某個年齡的孩子輟學,即使孩子已經初中畢業。變通的做法是,讓 孩子不斷地重讀八年級,直到可以合法離校的年齡。

 

慶祝活動:他們在慶祝的時候會舉行所謂拼布蜜蜂會,即是許多婦女群集在一起製 作拼布被毯,大家一邊享受樂趣、食物和閒聊,完成的拼布賣掉的收入則當作慈善捐款,他們的被毯都是利用舊衣服或剩布所完成,使用的顏色都是暗紫、藕紫、翠 綠、咖啡、深紅、淺褐色、鐵青、朱紅、暗紅、灰色、黑色等等,不使用白布,因為白布只在喪禮時的後使用。他們還有一樣象徵性的東西就是臉部沒有五官的娃 娃,因為這是他們的教規,在聖經裡面提到“不可為自己作什麼形象,彷彿上天、下地……的百物”,信奉“阿米希”教派的母親們世世代代為他們的女兒縫製這些 娃娃,式樣始終如一,毋需變換、美化或改良,只須經久耐用。

 

經濟:傳統上大部份的“阿米希”人都是農民,農村生活仍是他們的理想。但是,隨著土地價格大幅攀升 的,他們發覺愈來愈難找新地方去發展。這導致“阿米希”人轉向非農職業。許多發展小企業,如櫥櫃和家具製造,其他企業家迎合遊客,例如麵包或拼布被毯。在 俄亥俄州、賓夕法尼亞州、及印第安那州 “阿米希”人已開發700多個微型企業。有些公司甚至每年有一百多萬美元收入。

 

“阿米希”人通常被認為很富有,並不是因為收入高的緣故,因為阿米甚人的現款收入很低。大多數家庭的淨資產都是不動產,而很大一部分的不動產的價格都是不 斷攀升。再加上阿米甚家庭在食物、衣服、娛樂、交通和小器具方面的消費不多,所以即使是很少的收入也夠用。阿米甚人從不借錢,因此從不支付利息。他們耕地 所用的設備也很少,因此現金和易貨交易的使用程度很高。

 

阿米甚家庭如何購買農場、處理損失或支付意外開支?其實家庭和社區就是銀行和保險公司。所有社區成員都將他們收入的一部分貢獻給“社區資金”。同樣,所有人都有義務向需要資助的人提供資助。年輕夫婦無力購買農場,但可以在家庭和社區的資助下可以實現。

 

所以,儘管不斷增加的人口和不斷攀升的土地價格為“阿米希”人帶來沉重的經濟負擔,但他們已經成功地解決了這個問題,並繼續蓬勃發展。

 

與外面社會的關係:“阿米希”人作為整體受到了現代世界的壓力。例如《童工法》,對“阿米希”人長期 保持的生活方式是個威脅。兒童在年幼時(以21世紀的標準)就被教導努力工作。孩子從事新的工作時,通常父母會監督以確保效率和安全。由父母來決定孩子能 否從事危險的工作,與現代《童工法》有抵觸。與大眾的想法相反,“阿米希”人行使投票權,而且被全國性政黨視為潛力巨大的搖擺選民:他們的和平主義和社會 道義對左派政黨很有吸引力,而他們的保守主義形象又符合右翼政黨的口味。他們奉行非暴力不抵抗,所以很少進行自衛。在戰爭時期,他們採取良心反戰立場。如 許多”門諾派”的人一樣,“阿米希”人不介入保險,而依靠教會和社區的支持。比如穀倉毀於火災或其他災害,整個社區會一起來修復,通常一天內就完工。

1961年,美國稅務局宣布,鑑於“阿米希”人不接受政府的社會福利,而且出於宗教理由不接受保險,他們也無須繳納相關的社會福利稅。但他們仍然支付所有其他稅收,包括入息稅,房地產稅和銷售稅。

 

阿米希真正意義

不久以前一團五十二人的旅行團來到俄亥俄州參觀“阿米希”社區。他們安排一個“阿米希”人和他們見面,並回答他們的一些問題。

第一個問題是:“我們都去教堂,  我們也相信耶穌,但到底你們“阿米希”人有什麼不同?”

那個“阿米希”人沉思了一下,然後他反問他們一個問題。

“你們有多少人家中有電視?” 五十二隻手舉了起來。 “那麼,你們有多少人覺得家中如果沒有電視也許會對你們更好?”再次五十二隻手舉了起來。 “好吧,現在,你們有多少人回到家中會拋走你的電視?”一隻手也沒有舉了起來!

這就是“阿米希”的真正意義。我們基督徒也會這樣做,如果我們知道某些東西根據聖經是不適合我們的,我們就會紀律自己去遠離那些東西。但很可惜我們今時今日這個社會的人完全不明白這個簡單的真理,就算知道也不曉得怎樣或不能夠去遠離。這就是今時今日社會人的矛盾。

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